Mengapa kesedihan yang berpanjangan tidak boleh dianggap sebagai penyakit mental-terutamanya semasa pandemik

Dalam budaya yang sering mentakrifkan kesihatan mental dengan keupayaan kita untuk menghasilkan, berfungsi, bekerja, memberi kesan yang minimum kepada orang lain, dan muncul sebagai "normal" yang mungkin, bagaimanapun, tidak ada ruang untuk kesedihan. Ini menjadikan penambahan gangguan kesedihan yang berpanjangan kepada DSM yang baru dikemas kini, pendek untuk manual diagnostik dan statistik gangguan mental (aka "Bible of Psychiatry"), bahkan lebih mengganggu dan sesat.

Ramai di antara kita telah dikondisikan untuk mempercayai bahawa penyakit mental sama seperti penyakit kencing manis-A yang perlu diuruskan dan dirawat dengan ubat. Tetapi pengalaman hidup saya, kerja saya dalam dunia keadilan kesihatan mental dan kecacatan selama lebih dari satu dekad, kebijaksanaan ahli komuniti saya, dan penyelidikan melukis gambaran yang berbeza: faktor sosial, politik, dan ekonomi sangat penting untuk mendapatkan akar mental kesusahan dan penderitaan.

Apabila kita memikirkan pelbagai cara yang dipinggirkan oleh orang-orang yang dinafikan martabat, kemanusiaan, dan keadilan yang panjang adalah masa yang "betul" untuk bersedih? Bukan satu kerugian, tetapi banyak? Generasi? Beribu -ribu? Berjuta -juta? Dalam satu cara, saya membayangkannya, kesedihan yang tidak hilang adalah tindak balas yang wajar di dunia yang tidak membenarkan kita berhenti, berehat, atau hadir. Kesedihan yang berpanjangan, seperti kegilaan, adalah tindakan perlawanan.

Sampai ke punca kesedihan

Untuk mengatakan bahawa kita sakit jika kita tidak dapat bangun dan meneruskan kehidupan dalam menghadapi serangan trauma, penindasan, kerugian, kesusahan, dan kekacauan yang tidak pernah berlaku. Malah pergeseran trauma yang dimaklumkan dari "apa yang tak kena dengan awak" ke "Apa yang telah berlaku kepada anda" tidak merasa betul. Ia tidak cukup lengkap kerana ini bukan hanya mengenai saya.

Kesedihan yang tidak hilang adalah tindak balas yang wajar di dunia yang tidak membenarkan kita berhenti, berehat, atau hadir.

Saya perlu mengemukakan soalan yang lebih besar dan lebih mendalam yang mendapat saya Akar: Apa yang berlaku pada keluarga saya? Siapa mereka sebelum kapitalisme, penjajahan, dan ciptaan keputihan (sumber terbesar kesusahan, penderitaan, dan kesedihan di bumi)? Siapa mereka menjadi kerana keganasan ini? Apa yang saya (dan jiwa saya) hilang semasa menegakkan nilai -nilai yang sama? Kesedihan saya bekerja dan kerja penyembuhan tinggal di sini. Ia adalah karya nenek moyang. Bagi saya, penyembuhan saya tidak akan dijumpai di kerusi terapi. Saya tahu saya perlu bermula dengan keluarga saya.

Saya seorang senior di kolej ketika ibu saudara saya mati secara tiba -tiba dan tidak disangka -sangka. Dalam banyak cara, kematiannya membawa saya pulang ke rumah saya, kepada (salah satu) budaya saya, dan amalan nenek moyang saya. Pengebumiannya ditangani dalam fesyen Ortodoks, dan selama tujuh hari, kami duduk Shiva. Saya belajar bahawa rakyat saya tahu kesedihan. Mereka tahu kesedihan secara mendalam. Begitu mendalam bahawa terdapat keseluruhan proses yang dibentangkan untuk berkabung kita. Kami tidak memasak atau membersihkan. Sebaliknya, kami menerima. Kami duduk, bercakap, mendengar, ketawa, dan makan. Kami menyanyikan lagu kami dan membaca doa kami. Melepaskan dari nilai -nilai individualistik yang menguatkuasakan supremasi putih membolehkan saya bersandar ke keajaiban ritual dan komuniti saya. Ia memberi saya bekas untuk berkabung saya sebagai proses seumur hidup yang saya tidak perlu menavigasi sendirian.

Saya tidak meletakkan kesedihan saya. Kami menari antara satu sama lain, awal pagi dan larut malam, dan tidak selalu cantik. Saya mendengar suara ibu saudara saya di kepala saya, dan saya bercakap dengannya sepanjang masa. Saya membawanya ke setiap bilik yang saya dapat dan saya melihatnya dalam impian saya. Sekiranya saya psikotik, saya gembira kerana kita saling mencintai, masih. Kita saling mengenali, masih. Apabila saya memberitahu pasangan saya, Thabiso Mthimkhulu, (yang merupakan penyembuh nenek moyang Afro-asli yang cemerlang) mengenai diagnosis baru ini, dia ketawa dan berkata, "Kesedihan adalah ritual kita mempunyai kehormatan untuk melibatkan diri dengan nenek moyang yang berjalan bersama kita. Ia bukan sesuatu yang dapat dikuburkan, seperti yang kita lakukan dengan daging dan tulang jiwa kita dilindungi oleh."

Isu saya adalah dengan institusi, sebuah pertubuhan perubatan, yang percaya dan menegakkan mitos bahawa enam bulan adalah "garis masa yang betul" untuk bersedih.

Jangan salah: Saya mahu kita semua sembuh. Saya mahu kita semua mempunyai akses kepada apa yang kita perlukan (sama ada itu terapi, penyembuh somatik, pil, herba, masa jauh dari kehidupan anda, penjagaan anak, lebih banyak wang, dll.). Jika label ini, gangguan kesedihan yang berpanjangan, membolehkan anda mengakses sesuatu yang membawa anda keselesaan, atau kemudahan, atau bantuan (dan jika anda membuat pilihan yang tepat), maka gunakan alat yang anda akses kepada. Isu saya tidak wujud di sini.

Isu saya adalah dengan sebuah institusi, sebuah pertubuhan perubatan, yang percaya dan menegakkan mitos bahawa enam bulan adalah "garis masa yang betul" untuk bersedih, yang merupakan metrik yang digunakan oleh DSM untuk menentukan apa yang menjadi bersedih. Sebuah institusi yang lebih suka menggali tumitnya ke dalam pemahaman berasaskan apathologi tentang kesusahan mental, daripada bertanya sendiri mengapa kita bahkan keperluan Kod diagnostik untuk mendapatkan penjagaan dan sokongan di tempat pertama? Isu saya adalah dengan sebuah negara yang tidak melihat ironi dalam kesedihan perubatan ketika berjuta -juta orang di seluruh dunia telah mati bersendirian, jauh dari orang tersayang, dalam sangkar, sel, dan katil hospital; di sudut dan di lantai (atau jika mereka bernasib baik), dengan orang tersayang mengucapkan selamat tinggal melalui iPad.

Semasa pandemik, keluarga dan komuniti tidak dapat terlibat dalam kesedihan budaya atau agama dan amalan berkabung, termasuk amalan pengebumian dan pengebumian yang mempunyai makna nenek moyang dan rohani yang mendalam. Luka -luka semangat dan jiwa ini akan memberi impak yang mendalam kepada kita, termasuk kesusahan mental yang berpanjangan atau kesedihan yang tidak hilang dalam enam bulan. Kenapa mesti? Kesedihan adalah suci. Kesedihan adalah penghormatan.

Apabila kita mempunyai ruang untuk bersedih

Apa yang mungkin berlaku apabila kita mempunyai ruang untuk bersedih? Apa ritual dan amalan yang dapat kita peroleh untuk mengekalkan semangat kita? Penyair Malkia DeVich Cyril menggambarkan kesedihan sebagai "setiap tindak balas terhadap kerugian."

Ketika nenek ibu saya mati, saya duduk menyaring album fotonya, membuat kolaj, mencium sweaternya, mencuba skirtnya, dan merendam diri saya di dunianya. Saya melukis rumah burung menggunakan berus dan bekalannya, sama seperti dia telah melukis rumah burung. Saya meletakkannya di atas tingkap bilik tidur hospisnya (tempat dia mengambil nafas terakhirnya), dan menggantung salah satu lukisannya di dinding. Sekarang, seninya mengisi dinding rumah saya dan tinggal di lengan kiri saya sebagai tatu. Pakaiannya mengisi almari saya. Dia Josephine Kalung duduk di leher saya. Kenangan, item, pergerakan dan momen kecil-ini bagaimana saya memproses. Itu adalah bagaimana saya masuk akal dan ingat. Kerana jika saya tidak, saya bimbang apa yang saya akan lulus kepada anak perempuan saya. Kesedihan akan menuntut kehadirannya diketahui. Ia akan menemui tempat tinggal, dan saya tidak mahu ia berada di dalamnya.

Hari-hari ini, saya mempunyai penghormatan untuk bekerja dengan penyembuh, ahli herba, pekerja badan, dan pekerja penjagaan yang berorientasikan keadilan, dan memegang ruang untuk pelbagai jenis yang saya pegang dalam bodymind saya tanpa memerlukan diagnosis atau label. Mereka tahu bahawa penyembuhan tidak mempunyai garis masa, dan biarkan saya memimpin jalan. Lima tahun kemudian, kesedihan saya adalah degupan jantung yang teraba yang melalui saya. Biarkan Saya Memilikinya. Biarkan saya mati dengannya. Kesedihan saya memberitahu saya bahawa saya suka. saya tinggal. saya telah.

Stefanie Lyn Kaufman Mthimkhulu (mereka/SHE) adalah pekerja penjagaan putih, tidak enari dan bukan binari, kurang upaya, sakit, neurodivergent dan pendidik Ashkenazi Yahudi dan Puerto Rico pendakian. Mereka berakar umbi dalam keturunan sejarah dan politik keadilan kecacatan dan pembebasan gila; dan muncul untuk komuniti mereka sebagai penganjur, ibu bapa, doula, penyokong rakan sebaya, penulis, dan fasilitator intervensi konflik. Kerja mereka mengkhususkan diri dalam membina sistem penjagaan kesihatan mental yang tidak dijual dan peer yang wujud di luar negeri, menghidupkan semula semua yang kami datang untuk mempelajari tentang kesusahan mental, dan pekerja penjagaan yang menyokong untuk membina amalan responsif yang berpusatkan akses, trauma yang menyokong Penyembuhan Bodymind Seluruh. Stefanie juga merupakan Pengarah Pengasas Projek Lets, dan berkhidmat di Lembaga Idha dan Pusat Belia Keadilan Hilang Upaya.